自隋唐以来，中国佛教就是世界佛教的中心之一，东传朝鲜、日本，南传交趾，形成了汉字佛教文化圈和汉传佛教的国际化。 然而，在20世纪初，中国汉传佛教的领导地位受到了严重质疑，主要是“大乘非佛说”，宣称大乘经典只是一种对佛陀教义的篡改，认为大乘的佛义并不忠实于释迦牟尼，它必须在批判中才能获得重生，进而导致了佛教去中国化的论调。

　　在明治维新期间，日本派遣大批留学僧侣奔赴西方学习。他们用西式考证佛教研究法，研究大乘佛教、小乘各部派、传统印度教《奥义书》思想，希望找出佛教中的“事实”。这使日本佛学研究者开始对大乘佛教有“新的看法”，并提出了“大乘非佛说”。

　　我国自清朝中叶以来，屡受列强侵略，国人多对儒释道传统文化失去信心，而日本因是向西方学习取得成功的先例，所以日本的经验在当时的中国很受欢迎。在西方思潮大举东进的社会背景下，佛教界也不例外，“大乘非佛说”得到许多人的赞同。许多佛教界人士和佛学研究者留学日本，在佛学研究上更多倾向于西方近代理性主义、科学主义，忽略了宗教与世俗知识的根本界限，对佛教典籍与教义进行“学术上”的理解。如今，这在汉传佛教界仍是一股不小的逆流。

　　不过，随着中国综合国力的提升及传统文化的复兴，这一逆流并不能阻挡汉传佛教走向世界。

　　19世纪中叶，西方工业化革命的发展及科学技术的快速发展，引发了西方人对宗教观念的反思。“一战”、“二战”期间，世界饱受战火摧毁，更是动摇了唯一神在人们心目中的存在。20世纪上半叶，西方国家很多人来到泰国、缅甸、斯里兰卡、日本等亚洲国家寻求佛法，英国人巴纳特、德国人古斯等甚至建立佛教协会，翻译经典，将佛教带入西方世界。20世纪70年代，一些亚洲人前往西方国家建立禅修中心，举办宣法、座谈会，教导人们获得内心的平静和安详，为佛教在西方的传播打下了基础。

　　自从佛教被介绍到西方之后，许多西方人开始求助于佛教中心、寺庙禅堂来解决日常生活中所遇到的种种问题，例如家庭的失败、工作的压力、邻里的不合、生活的孤独、与亲人的别离以及对社会生活状态的种种不满等等。佛陀的基本教导，“无”、“苦”、“空”作为一种哲学理论满足了人们的心理需求。

　　古代丝绸之路使得中西方文明融合、交流、对话。进入21世纪以后，中国逐渐担当起大国责任，发挥着大国影响，大国佛教也正在以多元、开放与包容的姿态展现在世人面前。如杭州佛教寺院每年都会组织参访团到海外参学；杭州灵隐寺在国家“一带一路”的倡导下开展“一带一路”佛教文化摄影展；第三届世界佛教论坛的举办，不仅展示了中国佛教的大国风范，而且将汉传佛教推向世界，体现了汉传佛教对外交流的优良传统，汉传佛教国际化的身份得到确立与彰显。